Lanjutan dari rencana Rihlah Ekonomi Ihsani (REI) ke Terengganu tempohari, pelbagai dapatan dan renungan diri yang terhasil kesan daripada persekitaran dan pengetahuan yang diperoleh selama berkampung tiga hari di Kampung Petai Bubus, Kuala Terengganu. Dusun Padi milik Dr Adi Setia menjadi tempat segala perjalanan renungan ini berlaku, ditambah dengan selangan syarah dari beliau sendiri.
Pertanian berkaedah Tanitetap
Permaculture atau tanitetap (juga disebut pertanian lestari) ialah satu sistem prinsip rekabentuk pertanian dan kemasyarakatan yang berasaskan kaedah suai-kena dengan pola pergerakan alam, atau dengan meniru dan belajar dari alam. Sistem ini utamanya dibina selari dengan tabiat alam, supaya menghasilkan harmoni dan sejahtera; dan bukannya memaksa alam mengikut kehendak kita.
Lazimnya istilah dan konsep tanitetap ini dilihat berkisar lebih mengenai perbincangan seni merekabentuk taman dan kebun pertanian supaya setiap peletakan tanaman dan ternakan itu sesuai dengan persekitaran dan segala faktor yang mempengaruhi persekitaran kawasan tersebut, seperti arah angin, cahaya matahari, saliran air, cerunan tanah, jenis-jenis tanah, bunyian dan sebagainya.
Segala yang dibina dalam usaha melakukan seni taman (landscaping) ini adalah bertujuan memenuhi adab kepada alam, iaitu meletakkan setiap sesuatu itu sesuai pada tempatnya yang wajar dalam ekosistem yang lebih luas. Sebagai contoh, tidak meracun tanaman dengan bahan kimia, akan tetapi menggunakan sendiri tabiat alam untuk mengatasi masalah gangguan haiwan dan makhluk perosak yang mengganggu tanaman – sepertinya masalah anai-anai dengan melepaskan ayam, ulat daun dan hama dengan cuka kayu, tikus dengan lada hitam atau serai wangi dan pelbagai lagi cara dan petua yang sudahpun ada dalam hikmat orang-orang kampung.
Sedih sekali, segala pengetahuan ini telah diabaikan dan ditukar ganti dengan pengamalan industri yang mahukan penghasilan yang lebih lekas dan berskala besar demi memenuhi permintaan pasaran yang palsu (artificial demand). Segala tanaman kini diracun dengan bahan kimia, yang asalnya racun ini digunakan untuk membunuh manusia dalam perang dunia pertama dahulu hasil penemuan campuran kimia para saintis. Dahulu meracun manusia, kini meracun alam! Semua tindakan ini dilakukan oleh kilang yang sama. Disebabkan perang tamat dan tidak mahu menutup perniagaan, maka ke’cerdik’an mereka disalurkan untuk mengalih sumbangan sains kepada industri.
Inilah yang dikatakan dengan biadap terhadap alam, iaitu memaksa alam menuruti kehendak mereka demi keuntungan kebendaan yang sementara. Sumber alam dipandang sebagai bahan pemuas nafsu (maximize utility), kemudian ia kononnya diselidik dan dikaji melalui kaedah ekonomi yang sangat bermasalah, berasas daripada andaian manusia itu rasional iaitu bertindak memenuhi nafsu.
Sebab itu sistem tanitetap ini harus disebarluaskan pengamalannya dan diberikan galakan untuk mengusaha tanah yang ada, kerana lambat laun jika ianya dibiarkan tanpa usaha sebegini, sudah pasti para mewah-kaya kapitalis akan merampas pemilikan tanah dengan tujuan ‘pembangunan’ yang dicitakan untuk terus menambah penimbunan kekayaan lagi.
Kemandirian Ekonomi
Begitulah idea tanitetap ini bukan sekadar terhenti setakat mencapai sistem pertanian yang paling sesuai dengan alam sahaja, bahkan ia melangkau kepada kesan terhadap kuasa kemandirian ekonomi masyarakat.
Kini kelihatan semakin ramai yang tidak lagi menghargai pemilikan tanah, terutamanya di kampung. Ini berlaku hanya kerana difikirkan nilai tanah adalah ditentukan oleh faktor tempat (location), kerana yang dimahukan hanyalah pulangan yang dapat diperoleh apabila harga tanah itu melambung kesan daripada faktor permintaan yang tinggi (demand-supply). Sedangkan nilai tanah itu ditentukan berdasarkan kebolehlakuan pemiliknya untuk mengusahakan tanah itu untuk tujuan yang tertentu.
Perkara ini berleluasa besar sekali akibat daripada tanggapan terhadap ekonomi yang melingkari pemikiran manusia moden, melalui faham pengangguran dan kerja (the concept of employment). Bekerja di kebun dan pertanian kini dianggap ‘menganggur’ (unemployed), dan hanya apabila pekerjaan itu mempunyai pendapatan tetap (fixed income), atau dalam tempoh jam bekerja (working hour), atau dibayar gaji oleh majikan, atau mungkin bekerja di kawasan bandar, baharulah dianggap bekerja.
Sedangkan pengusahaan tanah itulah yang lebih asas dalam pembangunan ekonomi, kerana industri pertanian adalah merupakan bahagian wajib dalam ekonomi iaitu penghasilan makanan; manakala industri selainnya seperti pembuatan (manufacturing) dan kewangan (financial) cumalah suatu tambahan yang diwujudkan oleh kehebatan daya cipta manusia. Penguasaan industri asas bermaksud penguasaan yang kukuh untuk kemandirian hidup (survival), yang kemudiannya menjadi asas kepada kemandirian politik, bangsa dan juga agama. (Ini belum masuk lagi perbincangan soal bagaimana makanan membentuk diri kita, luaran dan dalaman – “You are what you eat!”)
Andai industri kewangan mengalami keruntuhan (crisis), kita akan terkesan apabila kita bersama dalam sistem tersebut, tetapi masih mampu berpaut dengan aset seperti tanah jika kita memilikinya. Namun, andai pemilikan tanah semuanya dirampas atau dijual, maka ke mana lagi mahu berpaut? Hujungnya, akibat terlalu terkejar untuk bekerja di bandar dan mendapatkan pulangan dari jualan tanah yang diwarisi, ketika krisis melanda maka tiada lagi sumber pendapatan, bahkan pekerjaan, dan akhirnya tiada tempat tinggal. Tiada tanah, maka tiada negara, tiada kuasa bangsa, tiada kuasa politik, agama ditindas. Hilang segalanya!
Ilmu Ekonomi untuk apa?
Disebabkan itu, pengkajian dan penyelidikan ekonomi itu harus diteliti semula, agar ianya selari dan bertepatan dengan keperluan sebenar kita. Mentakrif semula ilmu ekonomi adalah salah satu cara membentuk semula cara fikir dan tanggapan kita terhadap segala pengamalan dan kegiatan kita dalam mu’amalah atau urusan keduniaan kita sehari-hari.
Sudah terbukti pun bahawa pelajaran ekonomi dalam kelas itupun sebenarnya bukan sangat berperanan sebagai sains untuk pengkajian yang objektif, akan tetapi adalah suatu naratif pembentukan cara fikir kita terhadap ekonomi, melalui andaian-andaian yang karut marut. Sekolah pemikiran neoklasikal itu adalah satu doktrin buat kita mempercayai bahawa cara pandang mereka itulah yang paling saintifik terhadap ekonomi, walhal penuh sekali dengan penegasan nilai (value judgment).
Setidaknya ruang harus diberikan untuk para pelajar untuk meneroka pelbagai sekolah pemikiran ekonomi yang lain, yang menggunakan alat penelitian (tools of analysis) yang lain selain daripada ekonomi neoklasikal. Maka dengan itu, sejarah pemikiran ekonomi mestilah diajarkan kepada semua pelajar, supaya setidaknya mereka mengetahui pelbagai cara pandang yang lain terhadap pembentukan atau penentuan nilai dalam ekonomi.
Sebelum itu, tujuan (maqāṣid) mempelajari ilmu ekonomi juga harus dibincangkan dan didedahkan supaya pelajar ekonomi jelas dan tidak tercari-cari atau lebih teruk, hanya membuntuti membabi buta tanpa mengetahui pokok pangkal permasalahan yang ada dalam ekonomi, dan perkara apa yang utama menjadi perhatian untuk diatasi atau diselesaikan. Kasihan mereka kerana 4 tahun mempelajari ilmu ekonomi cuma dengan tujuan mahu mendapat kerja!
Rukun Tanitetap
Akhirnya, haruslah kita cermati dengan betul setiap apa yang kita depani dalam kehidupan kita supaya kita tidak mensia-siakan usaha dan tenaga kita kepada perkara yang tidak mendatangkan apa-apa manfaat.
Dari sepanjang rencana Rihlah Ekonomi Ihsani di Terengganu tempohari, perenungan peribadi yang paling terkesan ialah dari maklumnya bahawa tiga rukun tanitetap (pillars of permaculture) ini:
- Cakna pada alam (care for nature),
- Cakna pada manusia (care for people),
- Lebihan dipulangkan/ pulangan sama rata (return surplus/ fair share).
Sebagai huraian, cakna pada alam adalah bermaksud sistem ini berdiri dengan mengambil kira kesesuaian alam dengan segala hasil tindakan kita. Ini termasuklah bekerja dengan alam, atau lebih baik bekerja untuk alam, supaya alam tidak diambil ringan dan dizalimi; bahkan dipulihara kembali untuk kembali pulih dari segala penyakit dan binasa hasil tangan manusia.
Kemudian, sistem ini juga mengambil kira kesejahteraan manusia, iaitu kemandirian ekonomi dan masyarakat sekeliling khususnya masyarakat setempat. Dengan usahasama dan kerjasama beramai-ramai, alam lebih terjaga, hasil juga lebih bertambah, lalu masyarakat lebih harmoni.
Akhirnya, dari kedua-dua rukun yang awal, iaitu dengan terjaga dan cakna terhadap alam dan manusia yang akan membuatkan sendirinya mengenali bahawa pelajaran dari alam itulah yang terlebih baik untuk dijalankan. Lebihan yang terhasil dari sistem yang harmoni ini akan dipulangkan kembali kepada masyarakat yang berkongsi kasih belas, melalui kitaran yang luhur tanpa sekelumit dengki dan pentingkan diri. Inilah ekonomi Ihsani.
Semuanya harus bermula dengan ‘belajar dari alam’.
Amru Khalid Sazali – 16 Disember 2017
Bilal C1.8
BELAJAR DARI ALAM 