Reviu buku : A Guide For The Perplexed – EF Schumacher

Bismillah

Pengenalan

Secara mudah, buku ini (1977) bertujuan menyediakan satu manual untuk hidup (survival), yang mana membincangkan arah tujuan hidup dengan persoalan-persoalan falsafah yang penting, dengan ‘jujur’. EF Schumacher adalah penulis buku Small is Beautiful (1973), yang menjadi rujukan besar Ecological Economics dan juga idea-idea ekonomi yang mencabar pegangan ekonomi ‘mainstream’. Buku ini, A Guide For The Perplexed pula merupakan tulisan Schumacher berkenaan apa yang beliau percaya dan perkara yang menggarisbawahi pendirian dan pegangan beliau. Pembacaan dan tulisan ini adalah bagi mengenalpasti dan memahami Schumacher dan kecenderungannya dalam berpendirian. Tulisan ini sudah tentu bukanlah sepenuhnya seperti yang dimaksudkan Schumacher, tetapi terdapat sintesis saya sendiri dalam menanggapi tulisan beliau.

 

Kesatuan Penulisan

A Guide For The Perplexed, yang saya terjemahkan sebagai ‘panduan bagi yang bingung (sesat)’ dimulakan dengan penghuraian terhadap keseluruhan tujuan buku itu ditulis. Di bawah tajuk ‘On Philosophical Map’, Schumacher memberikan analogi mudah bagi mereka yang teraba-raba tanpa peta yang jelas untuk mereka rujuk. Lalu, Schumacher meletakkan dirinya sebagai ‘mapmaker’, ingin membantu pembaca/ pencari diri yang masih teraba-raba untuk menemukan persoalan yang betul, lalu mencadangkan jalan-jalan yang boleh dilalui. Namun tiada jawapan secara spesifik menerangkan (explain) persoalan-persoalan yang ditimbulkan, melainkan Schumacher hanya menyediakan cara-cara mengenalpasti (identify) misteri dalam kehidupan.

Peta yang cuba disediakan Schumacher dirangka dengan pengenalpastian terhadap ‘Four Great Truths’, iaitu perkara yang sangat biasa dialami dalam menjalani hari-hari dalam kehidupan. ‘Great Truths’ ini memperihalkan tentang bagaimana seorang manusia harus hidup di dunia ini. Secara ringkas, Shumacher menggariskan pembelajaran tentang;

1. “The World”
2. “Man”- his equipment to meet the world
3. His way of learning about the world, dan
4. What it means to “live” in this world.

Great Truth tentang (1) “dunia ini” akan membincangkan secara terperinci tentang 4 tingkatan kejadian (levels of being). Seterusnya tentang (2) persiapan manusia dalam kehidupan yang akan memperincikan tentang ‘Adaequatio’, iaitu prinsip ‘secukupnya’. Great Truth (3), cara manusia mempelajari dunia dengan memperincikan tentang 4 bidang ilmu (four fields of knowledge). Akhir sekali, (4) tentang hidup di dalam dunia ini dalam menghadapi dua jenis masalah yang dikenali sebagai “convergent” dan “divergent”.

Pengenalan ini secara keseluruhannya memberikan gambaran kejelasan Scumacher dalam penyampaiannya tentang mengenalpasti dan mengendali elemen-elemen penting dalam kehidupan.

Schumacher juga ada mengkritik pegangan ahli falsafah Barat yang cenderung memandang kehidupan dengan pandangan simplistik. Salah satunya ialah seperti Descartes yang cenderung memandang kehidupan dari sisi mekanistik dan matematik, sehingga menafikan dan mengabaikan elemen halus (subtle) yang lain, seperti kualiti dan perkiraan lain yang penting tetapi tidak dapat dikira.

Juga dikritik Kant, dan ahli falsafah lain secara keseluruhannya yang berpandangan bahawa akal manusia itu terbatas. Walhal pada hemat Schumacher, akal manusia diakui ‘lemah’, namun tidak terbatas (open-ended).

Tingakatan Kejadian (Levels of Being)

Menurut penulis, tingkatan kejadian terdiri daripada 4 tingkatan yang diformulakan seperti berikut:

m (mineral) + x (life) + y (consciousness) + z (self-awareness) = Manusia

m (mineral) + x (life) + y (consciousness) = Haiwan

m (mineral) + x (life) = Tumbuhan

m (mineral) = Mineral (inanimate matter)

Ringkasnya, penulis membahagikan tingkatan ini daripada mineral, tumbuhan, haiwan dan manusia. Keaktifan pada tingkatan kejadian manusia adalah lebih tinggi berbanding tingkatan kejadian yang lebih rendah, iaitu haiwan, tumbuhan, dan mineral.

Begitu juga pada tingkatan yang rendah, elemen yang terdapat dalam tingkatan kejadian tersebut adalah mampu dicerap pancaindera, yang mana elemen pada tingkat tertinggi (self-awareness) adalah tidak mampu dicerap oleh pancaindera. Dalam erti kata lain, self-awareness adalah lebih ‘invisible’ berbanding consciousness, diikuti life dan mineral/ matter. Sedangkan matter itu sendiri mampu dicerap (secara empirik) sepenuhnya dengan pancaindera.

Ia juga terpakai pada aspek kedalaman (inward) elemen tersebut. Kedudukan self awareness lebih terkedalam berbanding consciousness, life dan matter. Ertinya, kita dapat rasai dengan mudah ‘hidup’ (life) kita, kemudian untuk merasai kesedaran (counsciousness), terasa semakin mendalam kedudukannya. Bahkan kesedaran untuk mengetahui bahawa diri itu sedang sedar (self awareness), adalah lebih terkedalam.

Begitu juga kesepaduan diri (integrate), pada tingkatan self awareness, aktiviti yang berlaku padanya akan mempengaruhi keseluruhan diri, berbanding hanya aktiviti yang melibatkan elemen lain. Contohnya kita boleh tercedera dalam keadaan kita tidak sedar, tetapi apabila kita berada dalam keadaan yang mengetahui bahawa kita sedar (self awareness), kita pasti akan menjadi teliti terhadap segala aktiviti yang berlaku pada diri.

Berlawanan pula apabila tinggi tingkatan, semakin rendah pada aspek ‘return to earth’ dan vulnerable.

Semua ini adalah pemerhatian asas atas pengalaman setiap manusia. Dengan wujudnya pemerhatian terhadap perbezaan antara tingkatan-tingkatan ini, ia telah sendiri menjadi bukti kepada pengakuan (recognition) kewujudan berbezanya tingkatan tersebut.

Berbeza dengan pandangan Scientism, yang mempercayai kewujudan manusia hanyalah semata-mata kejadian yang tidak disengajakan (accident), iaitu perlanggaran atom yang berterusan dan akhirnya membentuk kehidupan. Schumacher mempercayai bahawa kehidupan itu bukan sekadar ketidaksengajaan, bahkan merupakan satu kewujudan yang penuh dengan tujuan dan makna kehidupan.

Dengan renungan terhadap levels of Beings ini yang mendalam, kita tidak sepatutnya mudah terpengaruh dengan kepercayaan karut yang merendahkan darjat manusia, sedangkan dengan pengakuan terhadap tingkatan-tingatan kejadian ini – yang mana manusia adalah pada kedudukan tertinggi – membuktikan bahawa kejadian manusia terikat dengannya tujuan dan makna hidup yang mulia.

Adaequatio

Terma adaequatio ini digunakan Schumacher bagi merujuk kepada ‘ketercukupan’ persediaan manusia terhadap alam. Apakah persediaan seorang manusia itu – seperti organnya (mata) – telah cukup untuk menghadapi (melihat) alam?

Schumacher memberikan analogi mudah berkaitan bagaimana seseorang yang mencerap keindahan muzik yang dimainkan oleh Beethoven, mampu meningkatkan kesedapan dan memberi nikmat (pleasure) kepadanya. Pastinya ‘kecukupan’ Beethoven sendiri lebih tinggi dan ‘secukupnya’ untuk menikmati sebaik mungkin muzik yang dimainkannya sendiri, berbanding ‘kecukupan’ orang lain yang tidak berapa menikmati keindahan muzik, mencerap dengan keindahan yang lebih rendah.

Begitu juga dalam aspek kehidupan yang lain, adakah prinsip ‘adaequatio’ ini telah dipenuhi, iaitu cukupnya seorang manusia itu untuk menghadapi kehidupan.

Tahap ‘kecukupan’ setiap orang juga berbeza, seperti kapasiti kefahaman seseorang yang ingin mencerap sesuatu ilmu. Seseorang yang mempunyai adaequatio yang lebih tepat dan cukup (adequate), akan lebih sempurna dalam menerima ilmu tersebut.

Hanya dengan kepercayaan (faith) dan bantuan kepercayaan terhadap wujudnya ‘kebolehan dalaman’ (inner abilities) sahaja yang akan membantu kepada adaequatio.

Dalam perbincangan adaequatio juga, Schumacher membahagikan jenis ilmu kepada 2 iaitu; pertamanya ialah “knowledge for manipulation” iaitu ilmu yang digunakan untuk mengawal (govern) perkara dalam kehidupan – secara praktikal. Kedua, “knowledge for understanding” iaitu ilmu yang dicari sebagai kefahaman untuk diri, yang menjadi pegangan – secara percaya. Kedua jenis ilmu ini adalah sebagai ‘kecukupan’ persediaan atau adaequatio seseorang manusia bagi menghadapi kehidupan.

“Everything in the world around us must be matched, as it were (Adaequatio), with some sense, faculty, or power within us; otherwise we remain unaware of its existence.” – EF Schumacher

Empat Bidang Ilmu (Fields of Knowledge)

Selepas membincangkan secara terperinci tentang apa yang diperlukan untuk menghadapi kehidupan Schumacher menjelaskan pula tentang persoalan-persoalan yang harus dijawab bagi mengenal diri. Menurut Schumacher, 4 bidang ilmu yang harus dikenalpasti hubungannya itu ialah pada dua pasangan ini;

1. I (aku) – The World (others)
2. Outer appearance – inner experience

Dan persoalan tersebut boleh disusun seperti ini;

1. What is really going on in my own inner world ?
2. What is going on in the inner world of other beings ?
3. What do I look like in the eyes of other beings ?
4. What do I actually observe in the world around me ?

Atau secara lebih ringkasnya;

1. What do I feel like ?
2. What do you feel like ?
3. What do I look like ?
4. What do you look like ?

Persoalan-persoalan ini dihuraikan dengan jelas oleh Schumacher. Beliau menitikberatkan kepentingan setiap satu persoalan dan keterkaitannya yang yang saling berkait antara keempat-empat persoalan ini. Apabila salah satu persoalan sahaja tidak dijawab dengan baik, maka perjalanan mengenal diri itu akan menjadi kurang sempurna.

Soalan (1) membincangkan tentang pengenalan diri yang membawa kepada pengenalpastian kedudukan diri, dalam hierarki kehidupan – samada masyarakat, individu, keluarga dan lainnya. Ia menuntut satu fokus dan renungan yang mendalam, dan di sini – pada Schumacher – agama menyediakan amalan yang boleh membantu, seperti yoga, Jesus Prayer, dan di sisi Islam pastilah solat lima waktu. Ia merupakan medium yang menyediakan kepada kejelasan visi (clarity of vision) sebagai mengenali diri, dan menjadikan diri lebih baik.

Soalan (2) pula sangat berkaitan dengan (1), hanya apabila soalan sebelumnya telah dijawab dengan baik, baharulah persoalan ini menjadi tepat sebagai menjawab persoalan sebelumnya. Dengan mengenal diri dengan sebenarnya, baharu kita mampu menjadi ‘empathy’ dan cuba memahami “The world (others)”. Ini penting bagi menyelesaikan masalah masyarakat dalam aspek saling melengkapi.

Seterusnya, soalan (3) merupakan persoalan bagaimana “the World (others)” sebenarnya menanggapi diri kita. Schumacher meletakkan satu naratif tentang seseorang lelaki. Lelaki ini di dalam hidupnya amat menyukai dan menyayangi orang lain, melayan dengan penuh kebaikan terhadap orang lain. Namun, terdapat hanya seorang sahaja yang dia sangat menyampah dan tidak senang, walau apa pun tindakan orang ini. Kisah ini menggambarkan andaian kita yang apabila hidup dengan diri sendiri, ada kemungkinan kita sendiri berasa menyampah dengan kewujudan diri itu. Ini penting untuk memuhasabah diri, supaya sentiasa berkelakuan dengan baik.

Soalan (4) akhirnya menceritakan tentang kebiasaan para saintis yang kebanyakannya hanya mengehadkan ilmu mereka dalam lingkungan ini sahaja. Bagaimana mereka melihat alam, tidak lebih sebagai perkara yang berada di luar mereka, dan kebanyakkannya menghilangkan sisi ‘pengalaman dalaman’ (inner experience). Schumacher membahagikan sains kepada dua, iaitu “instructional sciences” – yang berkisar tentang sains pada tingkatan kejadian yang rendah (m dan m+x), – dan “descriptive sciences” – yang merujuk kepada perbincangan sains pada tingkatan kejadian yang tinggi (m+x+y dan m+x+y+z).

Instructional sciences berbeza dengan descriptive sciences pada darjah kematangan (degrees of maturity) dan peringkat tingkatan (stages of development) terhadap perkara yang dikaji. Instructional sciences membicarakan sains yang bersifat ‘pembuktian’ – seperti kimia, fizik dan geometry. Ertinya, ia mampu dibuktikan dengan ‘scientific proof’. Ia juga terbuka kepada manipulasi pembolehubahnya dengan mudah kerana ia lebih banyak berkisar tentang aspek alam yang ‘mati’. Mudahnya ia boleh dikira sebagai ‘the partial truth’.

Berbanding dengan descriptive sciences, ia tidak dapat dijelaskan dengan pembuktian. Ia lebih mengambil kira sudut falsafahnya, dan memerlukan penelitian yang sangat komprehensif tanpa mengabaikan perkiraan-perkiraan tertentu. Contoh descriptive sciences ialah zoology, botany, geografi dan tidak lupa juga sains sejarah apabila ingin membicarakan (deal) tentang manusia. Ia boleh dikira sebagai ‘the whole truth’.

“What now is the nature of proof in the descriptive sciences? The answer is inescapable: there can be classifications, speculations, theorems of different grades of plausibility, but there can never be proof. Scientific proof can exist only in instructional science.”

Pada empat bidang ilmu inilah yang menghasilkan kepercayaan dan arah tuju segala tindakan yang bakal dilakukan oleh manusia. Bagaimana kita berpegang dengan cara kita memandang kempat-empat persoalan di atas yang akan menentukan keputusan terhadap tindakan yang diambil.

Jenis Masalah

Sebelum mengakhiri karya falsafahnya ini, Schumacher mengenengahkan cara memandang dan mengenalpasti masalah. Beliau mengusulkan bahawa terdapat dua jenis masalah yang dikenali sebagai “convergent problems” dan “divergent problems”. Disebabkan ramai yang tidak menegenalpasti terhadap dua jenis masalah ini, kebanyakan persoalan menjadi sukar dijawab dengan sempurna dan mengakibatkan perdebatan dan perselisihan yang berpanjangan.

Convergent problems, menurut Schumacher, ialah masalah yang apabila persoalan diajukan, ia bakal diselesaikan. Jawapan-jawapan yang dikeluarkan bagi menjawab persoalan ini akan berakhir pada titik temu yang sama. Masalah ini boleh diselesaikan. Mengambil contoh persoalan reka bentuk (design), bagaimanakah mahu menghasilkan pengangkutan yang mempunyai dua tayar, dan digerakkan oleh manusia? Banyak solusi yang dicadangkan, tetapi akhirnya yang dipersetujui ramai ialah basikal, kerana basikal merupakan reka bentuk pengangkutan yang paling sesuai, menuruti ‘law of universe’ dan mempunyai ciri-ciri yang sempurna.

Manakala divergent problems pula ialah masalah yang tidak akan diselesaikan, secara mudah, tiada sebab persoalan tersebut harus diselesaikan, malah tidak akan mampu diselesaikan begitu sahaja. Contoh persoalan divergent ialah tentang pendidikan. Apakah pendidikan itu lebih sesuai dilaksanakan dengan penuh disiplin dan cara yang tertentu, yang telah ditentukan oleh satu pihak sahaja, atau memberikan kebebasan kepada pelajar untuk ‘explore’ sendiri perkara yang diminati oleh pelajar.

Jawapannya tidak akan mempertemukan satu titik yang akan dipersetujui oleh kesemua penanya soalan, bahkan akan berterusan perdebatan jika tidak dikenalpasti bahawa masalah ini dikategorikan di bawah jenis masalah divergent.

Seperti juga masharakat mahukan perkara-perkara yang bertentangan (contradict) dalam masalah divergent ini seperti “society needs stability and change, tradition and innovation, public interest and private interest, planning and laissez-faire, order and freedom, growth and decay”. Cara menghadapi masalah ini ialah dengan mempunyai ‘wisdom’ (hikmah) yang mampu melangkaui (trancends) persoalan ini.

Menarik dibahaskan juga tentang slogan revolusi perancis iaitu Liberte dan Egalite yang bermaksud kebebasan dan kesamarataan, yang sebenarnya bertentangan antara satu sama lain. Namun dengan ‘wisdom’ yang dimiliki pengusul slogan ini, ditambah Fraternite iaitu ukhuwah atau brotherliness yang mampu mendamaikan (reconcile) antara kedua sebelumnya.

Maka dengan ketelitian dalam mengenalpasti jenis masalah, penyelesaian yang diusulkan akan lebih cermat dan tepat. Kerana mengenalpasti masalah yang wujud juga adalah sebenarnya satu proses untuk menyelesaikan masalah, bahkan proses yang paling mustahak.

Penutup

Kesimpulannya, A Guide For The Perplexed karya Schumacher ini merupakan satu tulisan yang harus dicermati oleh mereka yang ingin mencari diri secara ‘jujur’. Diakui di sana terdapat juga karya falsafah lain yang menyediakan cara menyelesaikan misteri kehidupan yang baik, tetapi pada hemat saya, Schumacher sangat jujur dalam menyediakan ‘Philosophical Map’ ini sebagai bantuan kepada pembaca untuk mencari diri. Adapun tulisan ini jauh daripada sempurna, pembacaan buku ini harus dilakukan lebih lanjut untuk lebih memahami perkara yang ingin disampaikan dan pendirian atau kepercayaan Schumacher.

Wallahu a’lam.

Amru Khalid S

5:20 pm, 1/7/2015, 14 Ramadhan 1436H

Bilal C3.2, IIUM