Secara umumnya, apa yang kita hendakkan dalam kehidupan cumalah kebahagiaan, ketenangan dan keselesaan. Ada yang merangkumkan kesemuanya dalam perkataan ‘cinta’. Maka bermula daripada titik itu, segala persoalan mengenainya dikeluarkan bagi mengenalpasti dengan lebih yakin dan tepat tentang apa yang disebut sebagai ‘cinta’.
Tulisan ini ditulis sebagai persediaan atas jemputan untuk memberi syarahan di bawah tajuk ‘The Gist of Economics’ di IIUM. Maka saya tercari-cari keperluan dan kemahuan saya sepanjang perjalanan saya memutuskan untuk mengambil jurusan ekonomi. Dan saya dapati, ia adalah cinta.
ABSTRAK
Tulisan ini akan dimulakan dengan perbincangan mengenai persoalan asas kehidupan dan sistem kehidupan, iaitu diri, kesedaran, dan jiwa. Saya menggunakan persoalan tentang masa untuk tiba kepada persoalan kewujudan yang lain. Fokusnya adalah pada membuktikan bahawa diri, kesedaran dan jiwa itu wujud, dan adalah bertanggungjawab terhadap apa yang ia pilih (ikhtiyar) dan usahakan (kasb). Ini adalah penting supaya masalah sebenar dapat dikenalpasti dan seterusnya diselesaikan. Kemudian kita akan meninjau perbincangan dalam Ekonomi Islam, dan mengapa perlu kita lihat perbezaan pendekatannya dengan Ekonomi Ihsani (Islamic Gift Economy), yang mana Ekonomi Ihsani, daripada analisis saya, akan cuba menggunakan pembuktian sebelumnya sebagai fokus perbincangan.
PERSOALAN ASAS
Sepertimana saya memulakan tulisan ini dengan persoalan asas hidup, begitu juga persoalan asas ekonomi harus dikenalpasti. Sebelum itu, persoalan asas ‘sistem’ kehidupan juga harus dicermati sedalamnya. Sebagai contoh, apakah itu masa? Bagaimana masa itu mampu mempengaruhi kita? Apakah pula komponen dalam masa? Persoalan-persoalan seperti ini akan membawa kepada perbincangan-perbincangan falsafah (fizik) yang lain.
Maka ada yang akan bertanya, untuk apa persoalan ini harus dibangkitkan pun?
Pada saya, persoalan begini amat penting untuk membangunkan (construct) teori-teori seterusnya supaya hujah dan kepercayaan-pegangan kita kukuh dan konsisten. Untuk apa pula kita perlu bangunkan teori-teori dan sebagainya ini? Ia bertujuan mengenalpasti (paling kurang) dan menyelesaikan permasalahan sebenar dalam kehidupan, dengan ilmu dan hikmah.
Mengambil contoh tadi, ada yang mendefinisikan masa sebagai ‘pergerakan saat atas ukuran jam’, dan ada pula yang mendefinisi sebagai ‘time is what keeps everything from happening all at once’. Dengan dua cara pandang yang berbeza ini sahaja mampu menghasilkan pelbagai teori dan perbincangan yang sangat berbeza.
Dengan definisi kedua, ia memberi erti bahawa masa itu bukan tetap (rigid) per saat seperti dalam definisi yang pertama, dan juga memberi erti bahawa masa adalah penyebab kepada berlakunya perubahan (change) kerana wujud pergerakan yang berlaku bukan secara sekaligus. Lalu di dalam masa itu perlunya ada dua komponen utama iaitu perubahan dan penanggapan (perceive), kerana tanpa penanggapan, perubahan tidak memberi apa-apa makna. Begitu juga sebaliknya.
Definisi pertama memberi erti bahawa masa itu objektif, iaitu penanggapnya akan merasai pergerakan masa yang sama, kerana ukurannya adalah tetap per saat. Manakala pada definisi kedua memberi erti bahawa ada yang menanggapi masa itu adalah subjektif atau relatif pada kesedarannya (consciousness) dalam menanggapi kuantiti perubahan yang berlaku.
Dengan meneliti persoalan seperti ini, kita akan dapati bahawa satu-satu masalah itu harus dikendalikan dengan cara tertentu. Maka, dengan persoalan seperti inilah akan membawa kepada pembangunan teori yang lebih kompleks, yang akhirnya menghasilkan teknologi, yang bertujuan menyelesaikan masalah-masalah tertentu dalam kehidupan.
CHOICE VS CAUSALITY?
Pada satu sudut, persoalan tadi akan membawa kepada penghasilan teknologi, lalu menyelesaikan satu masalah. Tetapi ia tidak terhenti di situ sahaja, bahkan terlalu luas lagi capahan daripada persoalan-persoalan tersebut.
Berpegang dengan ‘masa itu relatif’ akan membawa kepada persoalan wujudnya kesedaran (consciousness) dalam diri kita, kerana untuk menanggapi perubahan itu memerlukan suatu kesedaran, lalu menjustifikasi wujudnya jiwa (soul) dalam diri, sepertimana prinsip ‘cogito’ oleh Descartes yang menjustifikasi kewujudan diri dengan hujah wujudnya aktiviti atau kebolehan berfikir.
Ada yang menidakkan kewujudan jiwa dalam diri, yang menggunakan hujah bahawa segala tindakan kita adalah semata-mata hasil daripada ‘electrical impulse’ yang berlaku dalam jasad fizikal, yang mana dikaitkan dengan prinsip sebab-akibat (causality). Bagi mereka, segala perbuatan kita adalah sebuah reaksi terhadap sesuatu perkara yang berlaku, lalu menafikan wujudnya pilihan.
“An action, thus a reaction. A cause, thus an effect. We are all victims of causality. Choice is an illusion. There is no such thing as free will!”
– The Matrix Reloaded, 2003
Kata-kata seperti di atas seolah-olah menidakkan ketertanggungjawaban atas perlakuan mereka, dan mempercayai segala perkara adalah sudah ditetapkan (pre-determined), dan tidakkan berubah meskipun mereka berkehendakkan yang lain. Ini menyerupai fahaman jabbariyah dalam sejarah Islam, yang menyalahkan taqdir atas segala yang berlaku dan tidak mahu bertanggungjawab atas tindakan mereka (determinism).
Oleh itu, berdasarkan susunan hujah tadi, jiwa itu wujud. Maka pilihan (choice) itu bukan ilusi, bahkan kita dianugerahkan kebebasan untuk memilih dengan kehendak sendiri, dengan memilih dengan sedar daripada kebarangkalian pilihan yang lain.
MENGENALPASTI MASALAH
Maka setelah susunan hujah selesai, barulah mampu kita kenalpasti pada bahagian mana permasalahan itu harus dituju untuk mendapatkan penyelesaian yang tepat. Dengan membentuk cara pandang yang tertentu, barulah kita mengenalpasti pendekatan bagaimana yang mahu kita gunakan.
Masalah yang sering berlaku adalah apabila kita tidak tahu apa yang bermasalah. Kita terkadang keliru antara masalah sebenar dan masalah palsu (pseudo-problem) di sekeliling kita. Akhirnya, kita menyangka kita sudah lakukan sesuatu, hakikatnya kita tidak menyelesaikan apa-apa, atau lebih parah ialah menambah lagi masalah baharu!
“One of the definitions of knowledge is to know the cause of the existence of a thing, for the knowledge of the cause leads to knowledge of the nature of the thing caused. Thus knowledge of the cause, or causes, in the dilemma which we find ourselves today is itself a partial solution to the problem.”
-SMN Al-Attas, 1978
Masalah yang dikenalpasti di sini ialah masalah kekeliruan ilmu. Oleh kerana kekeliruan ilmu maka akan menyebabkan kehilangan adab, di mana pengakhirannya akan menyebabkan kelahiran kepimpinan palsu. Ini adalah masalah sebenar. Disebabkan inilah akar permasalahannya, maka ia membawa kepada timbulnya masalah-masalah lain. Maka seharusnya kita tujukan penyelesaian masalah kepada masalah sebenar, barulah masalah lain turut akan selesai.
Jika dipermudahkan susunan hujah tadi, ia adalah seperti berikut;
Definisi masa – masa adalah relatif – kita yang menanggapi masa – kesedaran wujud – wujud jiwa – jiwa mempunyai kebebasan dalam memilih – setiap jiwa bertanggungjawab atas pilihannya!
Konklusi daripada penyusunan hujah di atas ialah setiap manusia adalah bertanggungjawab atas segala tindakan yang dipilihnya. Oleh itu, penyelesaian masalah sepatutnya ditujukan kepada pilihannya (ikhtiyar), dan cara untuk membentuk pilihan yang baik dan sedar akan tanggungjawabnya itu adalah melalui proses pendidikan (ta’dib), menanam ilmu dan adab. Maka, tidak dapat tidak ilmu dan adab harus diterapkan ke dalam jiwa-jiwa tersebut.
EKONOMI ISLAM?
Kita akan meninjau dahulu perbincangan dalam ekonomi Islam. Hujah-hujah yang disusun sebentar tadi akan dirujuk pada subtopik seterusnya.
Sekadar pemerhatian saya terhadap perkembangan ekonomi Islam, secara ringkasnya ia berlegar dalam menjawab beberapa persoalan. Antaranya ialah;
- Mewujudkan sistem ekonomi yang dibentuk melalui pendekataan normatif,
- Adakah ia sistem kapitalisme yang ditambah unsur spiritual semata?,
- Tentang riba,
- Pada kewangan dan perbankan Islam, serta
- Mekanisme zakat.
Pertamanya, para pemikir ekonomi Islam ini membuat percubaan yang teliti untuk mengeluarkan kesemua dalil atau garis panduan daripada sumber utama, iaitu wahyu yang diturunkan dalam Al-Quran dan Hadith, kemudian sumber-sumber yang seterusnya. Lalu apa yang hendak dicapai ialah pembentukan sistem ekonomi berdasarkan visi yang disusun daripada garis panduan yang dikeluarkan. Apa yang berlaku ialah perdebatan yang tak berkunjung sudah kerana terlalu banyak khilaf dalam pentafsiran dalil, dan juga perbezaan pendapat pada bagaimana pengukuran atau indikator yang boleh dikatakan sistem itu ialah Islamik.
Kemudian, oleh kerana kebanyakan pemikir ini bersetuju bahawa ekonomi Islam adalah bersesuaian atau lebih dekat dengan sistem kapitalisme, maka adakah sistem kapitalisme itu sudah benar, cuma perlu ditambah sisi spiritual? Atau apakah dikatakan benar kerana sistem ini kelihatan baik buat masa ini, dan Islam itu mesti baik, bukan? Boleh jadikah sebenarnya tahap minda semasa kita yang melihatnya sebagai baik, padahal kita tidak pernah tahu pun sistem yang manusia mampu capai pada masa depan? Maka sistem yang lebih baik pada masa depan itu pula yang islamik?
Seterusnya tentang riba yang banyak diberi perhatian oleh perbankan dan kewangan Islam. Tajuk inilah yang membuatkan kebanyakan pemikir ekonomi Islam meyakini bahawa di sana wujudnya sebuah sistem ekonomi yang dikehendaki oleh Islam, kerana pengharamannya jelas. Lalu untuk mengendali tajuk ini, sesetengahnya mengambil jalan selamat melalui jalan fiqh, dan kadangkala mengurangi pertimbangan maqasid.
Isu dalam praktikaliti kewangan Islam juga menjadi perbahasan utama, kerana sistem ekonomi kapitalisme sedia ada ini seolah sukar untuk membenarkan model yang dipersetujui oleh ahli kewangan Islam ini diamalkan. Maka harus dipersoal semula pendekatan yang dibawa dalam kewangan dan perbankan Islam ini gunakan untuk menjawab persoalan riba, sistem ekonomi Islam dan sebagainya.
Begitu juga dengan mekanisme zakat yang tergaris dalam rukun Islam yang lima. Perbahasan pada signifikan ‘kewajipan’ zakat itu sendiri sahaja sudah rumit, apatah lagi mekanismenya pula untuk diteliti. Sebuah suruhan yang pernah menjadi faktor perang saudara pada zaman selepas kewafatan baginda SAW, dan juga faktor seseorang boleh bergelar munafiq. Persoalannya, di mana hikmahnya, terutamanya dari sudut ekonomi?
EKONOMI IHSANI (ISLAMIC GIFT ECONOMY)
Setelah kita tinjau perbincangan ekonomi Islam, kita dapati perkembangannya baik dan harus dipuji. Adapun pada sesetengah pemikir ekonomi Islam, ada yang mengatakan perkembangan ini sudah menemui ‘dead end’. Antara sebabnya adalah kerana perbincangan ekonomi Islam masih menggunakan kerangka kerja (framework) yang sama, yang mana telah gagal berulang kali. Struktur yang digunakan untuk membina teori ekonomi Islam ini, pada mereka, sudah tidak relevan.
Dengan itu, ekonomi Ihsani (Islamic Gift Economy) dibangunkan, yang mana bukanlah bertujuan untuk berlawan dengan sistem lain pun, kerana pendekatan yang diambil dalam perbincangnnya adalah berbeza sama sekali. Bahkan ia bukan juga ke arah pembentukan satu sistem, tetapi lebih bertujuan untuk menyelesaikan masalah pengurusan sumber atau masalah ekonomi dalam kehidupan.
Kembali semula kepada konklusi hujah di atas, manusia adalah bertanggungjawab ke atas pilihannya yang dibuat secara sedar. Maka daripada hujah ini, pendekatan yang diambil lebih menjurus kepada membetulkan pada aspek ini, iaitu pada menanam ilmu (dan adab) yang benar dalam aktiviti ekonomi.
Rangka kerja yang digunakan adalah berbeza, definisinya juga dalam rangka kerja yang baru, dengan meneliti semula tujuan manusia melakukan aktiviti ekonomi. Dalam Islam, ekonomi tergolong di bawah hikmah al-Amaliyyah (falsafah praktikal) yang mana digelar tadbir al-manzil (pengurusan rumahtangga). Tujuan manusia melakukan aktiviti ekonomi adalah untuk mengurus rumahtangga asalnya, maka sepatutnya ia ibarat satu rumahtangga yang besar, dan yang kecil dan lemah seperti bayi dan yang berumur (ibaratnya adalah seperti si faqir miskin dan kurang upaya) diberikan keutamaan dahulu.
Metod yang digunakan ialah dengan mengambil dan menterjemah semula karya ulama terdahulu seperti Al-Ghazzali, Al-Lubudi, As-Syaibani ke dalam bahasa ekonomi kontemporari. Lalu daripada karya ini, kita akan dapati kebanyakannya adalah nilai yang mahu diterapkan dalam segala aktiviti ekonomi yang dijalankan.
Uniknya pendekatan ini ialah, mereka menyedari bahawa penyelesaiannya bukanlah dengan membina sistem baharu, akan tetapi memfokuskan untuk menyelesaikan masalah sebenar iaitu kekeliruan ilmu. Dengan membina sistem baharu pun, peralihan zaman sentiasa akan berubah dan sistem yang baru akan menggantikan sistem yang lama. Struktur masharakat juga bakal berganti membentuk struktur yang baharu. Maka akhirnya, penyelesaian sebenar hanyalah pada memiliki ilmu yang benar dalam menguruskan sumber dan menjalankan aktiviti ekonomi yang sihat.
KESIMPULAN
Tidaklah bertujuan bermudahan dengan mengatakan ‘selesai bab cara melakukan aktiviti ekonomi, maka selesailah segala masalah dalam masharakat’. Kenyataan itu tampak simplistik, tetapi tiada yang mampu meragui kebenarannya. Akhirnya, dengan ilmu yang benar juga akan meneguhkan diri kita walau berubah sistem dan struktur masharakat sekalipun.
“.. good stewardship of the self (ethics, akhlaq) is the basis for good stewardship of the household (the original meaning of ‘economics’, or tadbir al-manzili), and this in turn is the basis of good stewardship of society (politics, siyasah); and therefore the material economy is to be embedded in the moral economy in order to realize a true economy of the common-good (al-maslahah al-ammah) leading to felicity in the temporal life of this world and the eternal life of the Afterlife.”
– Dr Adi Setia, 2013
Amru Khalid S.
12:08am – 18 Jan 2016
Home Sweet Home
BELAJAR DARI ALAM 