Oleh Dr Adi Setia
Terjemahan: Amru Khalid
Pengenalan
Ekonomi Ihsani (Islamic Gift Economy) merupakan satu sistem ekonomi bersepadu yang berpandukan prinsip kerjasama, tolong-menolong (taʿāwun), saling meredai (ʿan tarāḍin/ mutarāḍin) dan perkongsian (mushārakah). Prinsip-prinsip ini adalah berasaskan nilai-nilai seperti rahmah, syukur, kepemurahan (karam/ iḥsān) dan kesederhanaan (tawāzun/ ʿiffah), termasuk juga konsep khilafah, yakni kebertanggungjawaban dan amanah.
Dari sudut pandang faham-kejiwaan dan faham-alam asas yang digunapakai oleh Ekonomi Ihsani, ia dilihat dan dipercayai bahawa (i) sumber alam dan sumber budaya dalam dunia ini adalah berlimpahan, sedangkan (ii) keperluan kebendaan, kemahuan dan keinginan manusia adalah terhad dan seharusnya dihadkan.
Sumber alam dan budaya dalam dunia ini apabila dipandang sebagai anugerah dan nikmat daripada Tuhan yang Maha Pemurah (niʿam/ ālāʾ al-Khāliq), ianya adalah berlimpahan. Malah secara prinsipnya tidak terhad kerana firmanNya: wa in taʿuddū niʿmataLlāhi lā tuḥṣūhā = “Jika kamu mahu mengira nikmat kurniaan Allah, maka tidakkan terkira.”
Jika dipandang dengan suluhan keimanan, sumber-sumber ini merupakan anugerah dan nikmat (ālāʾ) dari alam Ilahi. Bila mana tindak-balas manusia melalui sikap-fikirnya ialah ‘syukur’, yang kemudiannya membuahkan rasa kecukupan (qanā’ah), lalu manusia akan ambil menurut keperluannya sahaja, bukan ketamakannya. Oleh kerana ia adalah berlimpahan maka tiada timbul padanya rasa kebimbangan akan ketidakcukupan (scarcity), yang membelai rasa tamak dan pembolotan harta (takāthur/ jamʿ al-māl wa taʿdīduhū).
Maka dari segi takrifnya, ekonomi Islam ialah ekonomi yang berlimpahan, dan bukan sekali ekonomi ketidakcukupan (scarcity).
Akan tetapi, dari sudut pandang sekular yang sempit, sumber-sumber ini dipandang terputus daripada aspek Ilahiyah, iaitu sumber kerohaniannya. Lalu dibataskan hanya kepada tingkatan kewujudan yang sempit dan kering. Maka manusia akan memandang sumber-sumber ini sebagai terhad dan tidak tercukup, meskipun sebenarnya ia adalah berlimpahan.
Kemudiannya, mereka akan berterusan tanpa henti untuk bersaing dan berebut, dek kegusaran mereka terhadap ketidakcukupan yang dibayangkannya: al-shayṭānu yaʿidukum al-faqra wa yaʾmurukum bi al-faḥshāʾi wa Allāhu yaʿidukum maghfiratan minhu wa faḍlan = “Syaitan akan menjanjikanmu kefaqiran dan mengheretmu kepada kekejian, akan tetapi Allah menjanjikanmu keampunan daripada-Nya dan juga kenikmatan.”
Tanpa keimanan, manusia berasa gusar dan akan mengambil menurut keinginan dan ketamakannya tanpa mempunyai sebarang pengenalan dan pengiktirafan terhadap hakikat kurniaan Ilahi. Ini mengakibatkan kekufuran (kufr al-niʿmah) dan seterusnya hilang rasa ketenangan, lalu membawa kepada kerisauan yang berpanjangan dan kebuntuan yang berlarutan: wa laʾin kafartum inna ‘adhābī lashadīd = “Dan jika kamu kufur, sesungguhnya azabKu amat pedih.”
Muslim yang peka terhadap Pandangan Alam Islam (Islamic Worldview) tentunya tidak akan bersetuju dengan takrifan ekonomi kebiasaan yang sekular dan sempit, yang mengatakan bahawa ianya merupakan satu pembelajaran tentang “pengagihan sumber yang tidak-tercukup atau terhad demi memenuhi keinginan manusia yang tidak terhad.” Ini kerana takrifan ini dan takrifan lain yang serupa dengannya dalam buku teks seluruh dunia adalah berpandukan kepada dua andaian yang karut, tidak diteliti dan membuta-tuli, iaitu pada menanggapi aspek faham-kejiwaan dan dan faham-alam.
Andaian pada faham-alam (cosmology) yang tersirat pada kenyataan “sumber yang terhad” ini ialah alam ini merupakan semata-mata kebendaan tanpa wujud Kuasa yang mencipta, menjadikan dan membaharu [semula], lalu ia dipandang semestinya satu sistem yang tertutup seterusnya terbatas dan terhad.
Andaian pada faham-kejiwaan (psychology) pula, pada kenyataan tersirat “keinginan yang tidak terhad” ialah dengan mengandaikan tentang hakikat insan bahawa ia adalah terhad kepada dirinya semata-mata dan hanya kepada cita-cita kebendaan, tanpa mempunyai sisi kerohanian dan kejiwaan yang lebih dalam dan cita rohani yang lebih tinggi.
Lalu hidupnya dipandang semata-mata untuk memenuhi keinginan kebendaan dan nafsu derianya, malah diciptakan pula keinginan baharu yang seterusnya akan menjerumus kepada kecenderungan untuk “bersaing menambah kesenangan dunia” sebagai satu-satunya matlamat hidupnya yang sementara: alhākum al-takāthur ḥattā zurtum al-maqābir = “Persaingan menambah kesenangan dunia akan mengganggumu sehingga kamu ke dalam kubur.”
Sebaliknya, kaum Muslimin percaya bahawa (i) alam dan budaya bersama sumber-sumbernya mempunyai punca kejadian, pembaharuan dan pertumbuhan semula oleh Kuasa Ilahi. Maka sumber alam dan budaya adalah jelas sekali tidak terhad, malah berlimpah-limpah: wa ātākum min kulli mā saʾaltumūhu = “Dan Dia berikan kepadamu segala apa yang kamu pinta daripadaNya.”
Dan juga kaum Muslimin percaya bahawa (ii) diri manusia adalah terdiri daripada sisi jasmani dan rohani, di mana sisi jasmani akan bertindak menurut keadaan rohaninya. Maka manusia dengan sendirinya akan mengehadkan keinginan kebendaannya melalui penerapan disiplin diri seperti zuhud, yakni penanggalan diri rohani dan bersederhana dalam aspek ekonomi. Ini dilakukan demi akhirnya dia menyedari akan keinginan rohaninya yang lebih tinggi dan benar, atau dia hanya mengejar keperluan kebendaan demi memenuhi keperluan rohaninya yang lebih luas.
Oleh itu, keperluan dan keinginan kebendaan manusia itu dihadkan dengan sebab kesedaran dirinya pada tingkatan yang lebih tinggi, iaitu seruan rohaninya (iaitu termasuk seruan intelektual, akhlak dan moral), yang melangkaui kehidupan dunia yang sementara: bal tuʾthirūna al-hayāta al-dunyā wa al-ākhiratu khayrun wa abqā = “Bahkan, kamu lebih pentingkan kehidupan di dunia, sedangkan hari Akhirat itu lebih baik dan lebih kekal.”
Sudut pandang faham-kejiwaan dan faham-alam dalam Islam ini adalah lebih dalam dan lebih jauh capaiannya pada bagaimana kita harus memahami dan menyertai ekonomi Islam dan Barat. Kaum Muslimin harus menjadi lebih teliti dan berdayacipta dalam menanggapi kesedaran diri tentang prinsip faham-jiwa dan faham-alam ini supaya mampu merumuskan sistem ekonomi Islam yang asli dan bersepadu, dan lebih bermandiri dalam suasana semasa.
Ia seharusnya mampu mandiri dan berdiri atas prinsipnya yang tersendiri dalam pada keterlibatannya dengan Barat, berbanding dengan sistem yang memilih untuk menyesuai-kena, sama ada secara tahu (dan sedar) atau tidak, ke dalam sistem ekonomi neoliberal arus-perdana, seperti keadaannya Islamic Banking and Finance, IBF (Kewangan dan Perbankan Islam). Perkiraan-perkiraan asas ini akan membawa kita kepada penanggapan Ekonomi Ihsani (IGE) dan kepada bagaimana cara kita akan mentakrifkannya dan menggariskan gambaran-gambaran umum serta ukuran tindakannya.
Mentakrif Ekonomi Ihsani (IGE)
Hanya sebagai tujuan perenungan yang terhad dan sementara, Ekonomi Ihsani dapat ditakrifkan sebagai: perkongsian, melalui kesalingan memberi dan menerima daripada sumber alam dan budaya yang berlimpahan, untuk memenuhi keinginan manusia yang wajar.
Akan tetapi, memandangkan dunia ini dan manusia tidak hanya sekadar aspek kebendaan bahkan lebih asas dan utamanya ialah aspek kerohanian, malah mempunyai keutamaan rohani yang lebih tinggi. Maka takrif Ekonomi Ihsani (IGE) boleh selanjutnya ditumpukan dengan: perkongsian, melalui kesalingan memberi dan menerima daripada sumber alam dan budaya yang berlimpahan, untuk menggalakkan kesejahteraan kebendaan dan kerohanian.
Takrifan Ekonomi Ihsani ini dapat diterjemah ke dalam pengamalan dengan mewujudkan satu wahana untuk menghidup semula pertukaran keagamaan, sosial dan keniagaan yang tersusun dan bersepadu, seperti yang tertanam secara rasmi dalam tradisi fiqh ibadat dan muamalat, seperti zakāt, waqf, ṣadaqah, hibah (hadiah), farāʾiḍ (pembahagian harta pusaka), waṣiyyah, qarḍ ḥasan (pinjaman yang baik), ʿariyyah (pinjaman), ijārah (sewa dan upah), jaʿala (gaji kerja), muḍārabah (modal usaha niaga atau pembiayaan untung-kongsi) dan mushārakah/ sharikah (perkongsian).
Di sini, idea asas perkataan ‘gift’ (ṣadaqah, hadiyah atau hibah) adalah mustahak sebagai perenungan mendalam terhadap cara-kerja pertukaran dari sudut keagamaan, kemasyarakatan dan keniagaan yang menunjukkan bahawa ianya kurang berkisar tentang mengambil, akan tetapi lebih kepada memberi, lalu lebih memberatkan pada memenuhi kepentingan umum/ masyarakat berbanding kepentingan sahsiah/ peribadi. Hakikatnya, walaupun yang disebut sebagai memenuhi ‘kepentingan peribadi’ itu, yakni dalam sesebuah pertukaran keniagaan, adalah sama sekali tidak terasing daripada tatanan masyarakat iaitu ‘kepentingan umum’. Maka prinsip yang makruf dalam hukum Islam iaitulah kepentingan umum dan masyarakat mempunyai keutamaan ke atas kepentingan peribadi.
Sebagai penerangan lanjut, mari lihat kepada contoh institusi dan cara-kerja farāʾiḍ/ irth (hukum dalam Islam pada pewarisan dan pembahagian harta pusaka). Disebabkan hukum ini, sekaya dan setamak mana pun seseorang itu, pada penghujung hidupnya akan terpaksa juga membahagi hartanya kepada ahli keluarganya. Di mana akhirnya dia akan mengagih semula kekayaannya dengan memberi dan membahagi-bahagi, bahkan lebih payah daripada bagaimana dia mendapatkannya.
Selain itu, misalan yang utama juga iaitu institusi zakāt. Peranan zakat adalah besar dalam memastikan terpenuhnya keperluan kebendaan yang segera atau mendesak oleh mereka yang paling tidak berkemampuan dalam masyarakat, yakni melalui sistem pemberian berwajib yang disalurkan daripada ahli masyarakat yang lebih bernasib baik.
Walaupun dalam pelbagai sistem pertukaran keniagaan yang rasmi, seperti perniagaan perkongsian (mushārakah/ sharikah) dan pembiayaan kongsi-untung (muḍārabah/ qirāḍ), wawasan asas dan dasarnya ialah pada ‘kesalingan memberi’ akan modal daripada para pelabur. Juga ‘kesalingan memberi’ dalam usaha kerja serta kemahiran daripada para usahawan oleh syarikat perniagaan ‘bersama’, tidak lupa juga untuk saling berkongsi ke atas risiko yang datang bersama dengan keuntungan dalam perniagaan bersama itu.
Wawasan dasar yang mementingkan kesalingan, kesertaan dan perkongsian atau kepentingan bersama, berbanding kepentingan sendiri ini dapat dibezakan daripada urusan yang berat sebelah, yakni secara umumnya dalam sistem perbankan kebiasaan (termasuklah yang kononnya bergelar perbankan ‘Islamik’ itu). Modalnya semata-mata dikeluarkan oleh satu pihak, misalnya oleh bank, kepada usahawan menerusi ‘mark-up instrument’ yang rumit, seterusnya menjamin pulangan kepada bank tanpa sebarang pertanggungjawaban dan penyertaan dalam risiko yang wujud, iaitu risiko yang ditanggung sepenuhnya oleh pihak usahawan.
Malah, pemberian sukarela atau amalan bersedekah pun diinstitusikan dalam Islam yang dipanggil sebagai wakaf (waqf). Melalui sistem perundangan yang rasmi pada wakaf, kebiasaannya ia adalah pemberian yang sekali-beri (one-off) yang ditukarkan kepada sejenis modal yang tidak ditentukan cara penjanaannya sama ada sebagai keuntungan atau manfaat atau keduanya, yang dihentikan atau ditahan untuk pengguna tertentu akan manfaatnya, sepertimana yang diberi pada asalnya.
Wakaf juga dinamakan sebagai ‘ṣadaqah jāriyah’ pemberian yang ‘berterusan’ yang sentiasa mengalir pahalanya. Manfaatnya sentiasa mengalir kepada penggunanya selagimana pihak pemberi dan penyumbang asal menetapkannya atau memberhentikannya (yakni mewakafkannya).
Dalam sistem wakaf (pada harfinya: memberhenti, menahan, menetapkan), kekayaan peribadi adalah diberhentikan secara sukarela dan dikhaskan untuk kegunaan barangan dan perkhidmatan kepada umum secara kekal dan percuma. Ia bertujuan sebagai khidmat kepada kepentingan umum dan masyarakat yang lebih luas, dengan pengharapan memperoleh pulangan berbentuk rohaniah oleh pihak pemberi. Ayat al-Qurʾān ini dihayati oleh hati mereka: lan tanālū al-birra hattā tunfiqū mimmā tuḥibbūn = “Kamu tidak akan mencapai kepada [peringkat melakukan] kebajikan selagimana tidak kamu belanjakan dari apa yang kamu sayangi.”
Berbeza dengan sistem penswastaan neoliberal. Harta awam ditahan (atau ditutup, yang kononnya disebut “peruntukan untuk orang biasa”) dan dikhaskan sebagai peruntukan demi keuntungan peribadi. Kepentingan masyarakat terbanyak hanyalah diperhatikan semata-mata sebagai pertimbangan sampingan, atau ad hoc, atau tambahan, meski kedengaran pidato ahli politik bersama janji-janji manis mereka, ditambah pula dengan jargon teknikal ekonomi yang rumit.
Adalah menjadi sifat-dasar amalan memberi, menghadiah dan memberi hadiah itu sendiri bahawa setiap yang dikeluarkan itu, tiadalah ia melainkan akan diterima semula kepada pemberinya. Bahkan sebenarnya si pemberi bukan sahaja tidak berkurang, malah menerima untung yang sama kalau tidakpun lebih daripada penerima, dari segi kebendaan mahupun rohaniah.
Maka, jika setiap orang turut memberi dan juga menerima, lalu tiada yang diabaikan, maka setiap orang adalah tergolong dan terserta dalam ruang kehidupan kebendaan dan kebudayaan masyarakat tersebut: wa mā tunfiqū min khayrin yuwaffa ilaykum wa antum lā tuẓlamūn = “Dan apa sahaja kebaikan yang kamu belanjakan akan dicukupkan semula sepenuhnya, dan kamu tidak akan dizalimi.”
Prinsip syumul ketimbal-balikan (tabādul, taʿāwun, tarāḍin, murāḍā, mushārakah, jazāʾ al-iḥsān bi al-iḥsān) inilah yang mendasari budaya ‘gift’ atau menghadiah ini dalam masyarakat Islam tradisional, termasuk juga budaya tradisional yang tidak ter-westernisasi secara umumnya. Prinsip timbal-balik pada memberi dan menerima ini tercatat dalam al-Qurʾān: hal jazāʾ al-iḥsān illā al-iḥsān = “Adakah pembalasan kepada kebaikan selain kebaikan?”
Memikir semula Wang, Kewangan dan Ekonomi
Sudah tentu jika berfikir pada landasan radikal ini (iaitu, bermula dari perbahasan nilai sehingga ke akar permasalahan), maka jelas sekali harus difikirkan semula konsep-konsep seperti ‘bank’ dan ‘perbankan’, termasuk juga yang berkaitan dengan konsep ‘wang’, ‘kos’, ‘manfaat’, dan ‘untung’. Juga pada konsep ‘syarikat’ dan ‘perbadanan’, hubungan antara pekerja-majikan dan pentadbir-pemilik, organisasi buruh dan perdagangan, dan tentunya konsep ‘ekonomi’, ‘pertumbuhan’, ‘kekayaan’, dan ‘pembangunan’.
Tidak lupa juga konsep yang sebahagian besarnya tidak diteliti iaitu GDP/ GNP sebagai ukuran kesejahteraan ekonomi yang telah menjadi begitu mencengkam kefahamannya ke atas pemikiran ekonomi kita untuk selama lebih kurang lima dekad yang lalu.
Ahli ekonomi Muslim, termasuk para intelektual, penggubal dasar, fuqaha’ dan ulama’ secara umumnya, harus menjadikan perkara ini sebagai farḍ kifāyah, yakni kewajipan kemasyarakatan untuk memberi perhatian yang mendalam dan teliti dalam kecenderungan yang membina kini ke arah pilihan lain atau ‘counter-economics’. Kemudiannya menyumbangkan dari sisi pandang Islami yang terkehadapan dan sistemik kepada wacana pasca-ekonomi global.
Satu sisi yang penting dalam kewajipan kemasyarakatan intelektual ini ialah para ulama, para pengkaji dan intelektual hendaklah berganding bahu bekerjasama dalam mempertutur semula pembelajaran akhlak dalam tradisi ekonomi Islam ke dalam istilah semasa. Seterusnya mengkehadapankan athar pembelajaran akhlak ini ke atas apa yang sebenarnya berlaku dalam ekonomi moden semasa.
Oleh itu, Ekonomi Ihsani yang digariskan di sini merupakan satu tapak kepada perencanaan penyelidikan Ekonomi Islam yang syumul dan berjangka panjang, yang mengarah kepada suatu penuntutan semula dan menghidup semula warisan ketamadunan kita dalam mauduk ekonomi.
Akhirnya, kaum Muslimin hari ini harus diperingatkan bahawa mereka mempunyai catatan prestasi ketamadunan yang panjang, iaitu melebihi 1000 tahun dalam membangunkan sistem ekonomi sejahtera dan makmur di peringkat global. Mereka seharusnya mula menelusuri kembali, menghidup semula dan menghayati sejarah tersebut, demi kesejahteraan diri mereka dan juga kesejahteraan kemanusiaan sejagat, dan juga demi masa kini dan masa hadapan: wa jaʿalnākum shuʿūban wa qabāʾila litaʿārafū = “Dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku-puak supaya kamu dapat berkenal-kenalan antara kamu.”
Wa man yashkur
Fa innamā yashkuru li nafsihī
Dan barang siapa bersyukur
Maka sesungguhnya dia bersyukur kerana kebaikan dirinya.
Amru Khalid S.
Sunting semula dengan Bahasa Melayu yang lebih teliti.
18 Ogos 2016 – Pondok Lanai TG Umar Zuhdi, Parit Panjang, Kedah.
BELAJAR DARI ALAM 