Adab Seorang Mufti dan Amalan Perbankan Islam

 

The Adab of the Mufti

Oleh Mahdi Lock

Terjemahan: Amru Khalid

 

Pengenalan (oleh perterj.)

Tulisan ini merupakan terjemahan kepada pengenalan oleh Mahdi Lock kepada terjemahannya pada kitab al-Majmu’ karangan Imam al-Nawawi. Tulisan beliau dimasukkan ke dalam kertas kerja bagi memperkenalkan Ekonomi Ihsani (IGE). Kepentingan tulisan ini ialah pada menujukan permasalahan dalam pengamalan kewangan dan perbankan Islam (IBF) hari ini yang kebanyakan fatwa diambil dan dikeluarkan dengan tidak mengambil kira sepenuhnya cara, kelayakan, syarat dan tatacara mengeluarkan fatwa. Ini sekaligus mengakibatkan pelbagai masalah lain yang timbul dalam ekonomi.

Sedangkan tujuan pembelajaran ekonomi –seperti juga pembelajaran bidang ilmu yang lain– itu adalah untuk menyelesaikan masalah, dan Islam adalah diyakini satu-satunya jalan penyelesaian. Akan tetapi, apa yang dilihat kini walaupun dengan jenama ‘Islam’ atau ‘Islamik’ yang digunakan di segenap tempat dalam hidup kita seolah-olah lebih banyak mendatangkan masalah. Maka, kekeliruan ini harus diatasi dengan menerapkan konsep adab yang sebenar supaya segala sesuatu itu berada sesuai pada tempatnya.

———-

 

Adab Seorang Mufti

Imam Abu Zakariyya Muhyi al-Din Yahya ibn Sharaf al-Nawawi (631-676/1233-1277, lahir dan wafat di Nawa, selatan Syria, setelah menghabiskan separuh umurnya di Damsyik), ialah sumber yang mu’tamad dalam madhhab Shafi’i. Beliau merupakan sumber rujukan utama dalam madhhab Shafi’i sehinggakan kedudukan dan kenyataan beliau diberikan perhatian tertinggi. Kesemua buku-buku serta syarah yang dihasilkan kemudiannya adalah bersumberkan buku-buku dan kenyataan Imam al-Nawawi.

Tambahan pula, selain tulisan-tulisan beliau dalam Fiqh Shafi’i, tulisan beliau terkenal juga ke seluruh dunia Islam termasuklah Riyad al-Salihin, al-Adhkar, dan al-Arba’un al-Nawawiyyah. Tujuan disebalik beliau menulis al-Majmu’ ialah untuk membebaskan pengikut-pengikut madhhab ini daripada perlunya beralih-alih kepada kitab yang lain:

Aku berharap dengan sempurnanya kitab ini akan membebaskan seseorang itu daripada beralih-alih kepada kitab rujukan yang lain, dan dengannya madhhab Shafi’i boleh dikenali dengan lebih muktamad, in sha Allah.

Benarlah, karya agung beliau al-Majmu’ merupakan sumber rujukan yang utama dalam madhhab Shafi’i, manakala karya beliau yang lebih ringkas, Minhaj al-Talibin wa ‘umdat al-Muftin, dijadikan teks kurikulum utama di sekolah-sekolah, yang dipelajari bersekali dengan salah satu daripada tiga sharahnya (iaitu Ibn Hajar al-Haytami, Imam Shams al-Din al-Ramli dan Imam al-Khatib al-Shirbini).

Imam al-Nawawi telah menulis satu pengenalan yang panjang dalam al-Majmu’, iaitu satu ringkasan yang sangat baik, dan merupakan sesuatu yang perlu diketahui oleh pelajar dan para guru, termasuk juga para mufti dan peminta fatwa.

Dalam tulisannya, Imam al-Nawawi membincangkan tentang kepentingan mempunyai niat yang ikhlas, kepentingan menuntut ilmu, tatacara dan kesopanan dalam menjadi seorang penuntut ilmu, serta tatacara dan kelayakan sebagai seorang guru (yang mana tentunya berkaitan dengan mufti). Kata Imam:

Mereka juga berkata bahawa seseorang itu tidak seharusnya mengambil ilmu kecuali daripada seseorang yang sesempurnanya layak, di mana keagamaannya terpancar, juga kesedarannya diyakini, dan juga kewara’an dan kepimpinannya dikenali. Ibn Sirin, Malik dan lainnya daripada tiga generasi terawal telah menyatakan bahawa, “Ilmu ini ialah agama, maka perhatikan dari mana kamu mengambil agama kamu.” Berkaitan dengan kelayakan untuk mengajar, tidaklah cukup sekadar mempunyai ilmu yang luas. Bahkan, bersama-sama dengan mempunyai ilmu yang luas dalam disiplin yang spesifik, harus juga mempunyai ilmu yang umum dalam disiplin-disiplin yang lain dari hukum Wahyu, kerana semuanya adalah saling berkaitan, dan dia seharusnya seseorang yang mempunyai darjat yang baik, beragama, tingkahlaku yang sopan, akal yang sihat, dan kesedaran yang tajam. Mereka telah katakan bahawa kamu tidak seharusnya mengambil ilmu daripada orang yang mengambil ilmu daripada buku-buku tanpa membacanya di bawah shaykh-shaykh yang mahir. Barangsiapa yang tidak mengambil ilmu kecuali daripada buku semata-mata akan terdedah kepada salah-baca, dan akan padanya terkumpul banyak kekeliruan dan kesalahfahaman.

Di zaman media massa dan komunikasi, sangat mudah bagi seorang muslim untuk memberi pandangan pada hal keagamaan, dan seperti itu jugalah seorang muslim akan tertipu olehnya. Hanya dengan meletakkan gelaran shaykh, sidi, imam dan lainnya sahaja sudah membutakan orang daripada berkehendak untuk mengetahui maksud disebalik gelaran itu dan apakah kelayakannya. Lalu, ilmu dituntut daripada orang-orang sebegini, dimulakan dengan memberi sharahan dan mengajarkan matan, lalu bergerak kepada sesi soal-jawab, dan kemudiannya memberi fatwa. Hanya kerana beberapa orang yang mengiktiraf seseorang itu sebagai berilmu tidak bermaksud orang itu adalah layak untuk mengajar, apatah lagi memberi fatwa. Imam al-Nawawi ada menyebut tentang orang awam yang mudah terpedaya pada pengambilan fatwa:

Abu Amru berkata, “Kita harus menetapkan untuk para perawi pada perlunya mereka untuk mempunyai ilmu dan kecerdikan yang membolehkan mereka membezakan antara yang meragukan dan yang tidak, dan seseorang itu tidak seharusnya hanya bersandar kepada maklumat yang didapati daripada orang yang hanya kerana kekerapan periwayatan sahaja, kerana sesungguhnya mereka telah tertipu.”

Maka, Imam al-Nawawi menyediakan beberapa garis panduan untuk orang awam dalam menentukan daripada siapa ilmu harus diambil, dan dari siapa pula fatwa diminta. Banyak kejadian telah berlaku hari ini di mana fatwa diberikan oleh seseorang yang tidak layak atau tidak memenuhi kelayakannya.

Satu bidang signifikan yang kerap mengamalkan perbuatan ini ialah dalam bidang yang dinamakan Islamic Banking and Finance (IBF) – sangat mirip dengan gerakan ‘Islamic Schools’ di United Kingdom dan bahagian-bahagian lain di Anglosphere, juga seperti gerakan ‘Islamic State’ yang ditubuhkan oleh beberapa kumpulan muslim di kawasan timur tengah dan juga kawasan yang jauh dengannya. Mereka adalah gerakan yang cuba meng’islamisasi’kan sesuatu yang padanya tiada pun yang berkaitan dengan Islam. ‘Islamisasi’, yang mereka sebut-sebutkan, hanya mampu memberikan kesan yang dangkal pada ranting-rantingnya sahaja, tanpa mengubah dasar dan asasnya.

Oleh itu, kita dapati banyak sekolah Islam yang mengikuti kurikulum yang sama dengan Kristian atau sekolah-sekolah sekular, dengan mengubah sedikit seperti mengadakan kelas tambahan bahasa Arab, dan kelas ang dinamakan pendidikan Islam. Ditambah sedikit lagi dengan waktu rehat untuk solat, dan mungkin waktu menghafaz Al-Quran di hujungnya. Melihatkan apabila anak-anak dikelaskan mengikut umur dan mempunyai pergaulan yang minimum kepada alam dewasa – sesuatu yang sangat asing dalam budaya Muslim sejak berzaman – itu tidak pernah benar-benar dipersoalkan.

Sama juga yang berlaku kepada pelan tindakan ‘Islamic State’ yang hanya mengambil mudah bersama-sama dengannya birokrasi lintang-pukang yang menjadi ciri-ciri negara bangsa moden dan terlalu berpusat. Tiada yang benar-benar memberi perhatian kepada struktur pentadbiran yang diwarisi oleh Muslim dan telah dikembangkan seribu tahun lamanya.

IBF (Kewangan dan Perbankan Islam), masih kekal dengan langkah yang dilalui oleh projek ‘Islamic State’ dan ‘Islamic Schools’, yang tidak meneliti semula konsep dan struktur asas, yang cuba mengislamisasi apa yang digelar kewangan dan perbankan ribawi moden, akan tetapi cubaannya hanya membuat perubahan kosmetik kepada ranting-ranting kepada asas yang sama, dan kepada bentuk kontrak dan transaksi sahaja.

Ini bermaksud, persoalan seperti “apa itu wang?” tidak pernah benar-benar diteliti. Daripada mana sebuah kertas itu boleh mempunyai nilai tukaran? Adakah pajak gadai merupakan satu-satunya cara untuk membeli dan memiliki rumah atau sebidang tanah?

Kajian dan muhasabah yang tekun pada garis panduan yang disediakan Imam al-Nawawi akan membantu kita untuk meneliti secara kritikal terhadap gerakan seperti IBF (Kewangan dan Perbankan Islam) dan untuk menerangi para penyokongnya.

Caranya, pertama sekali, tanyakan apakah para penyokong IBF ini berkelayakan untuk mengeluarkan fatwa. Keduanya, andai mereka layak sekalipun, apakah mereka memenuhi syarat-syarat mengeluarkan fatwa, atau sebenarnya mereka mengelak syarat ini dan mengeluarkan fatwa bagi memenuhi kehendak industri IBF semata-mata? Antara syarat-syarat mengeluarkan fatwa ialah:

Yang ketiganya ialah tidak wajar untuk sesuka hati mengeluarkan fatwa, dan jika diketahui seseorang itu mengeluarkan fatwa dengan sesuka hati, maka adalah salah untuk mengambil fatwa daripadanya. Sesuka hati itu termasuklah tidak mengeluarkannya dengan berhati-hati, dan tergesa mengeluarkan fatwa sebelum memberikan haknya yang penuh, iaitu pada pengkajiannya dan renungan yang mendalam terhadapnya. Jika dia sudah tahu jawapannya kerana dia pernah ditanyakan soalan yang sama sebelumnya, maka tiadalah mudarat untuk menjawabnya dengan segera, dan beginilah harus difahami pada bagaimana para ilmuwan terdahulu dalam menjawab soalan dengan segera. Sesuka hati itu termasuk juga pada objektif yang korup, demi mendapatkan muslihat yang tidak wajar, atau yang dibenci, dan untuk berpegang kepada perkara yang ragu-ragu, supaya memberi kelonggaran kepada seseorang yang dia mahukan keuntungan, atau untuk memberi kesempitan kepada seseorang yang dia mahukan kesusahan.

Maka, sebelum mengeluarkan fatwa, topik yang dibincangkan hendaklah diberikan perhatian yang selayaknya, dan haknya yang penuh pada pengkajian dan perenungan. Persoalan-persoalan yang semakin dalam dan semakin terpendam yang boleh menyerang asas-dasar yang tersembunyi dan andaian yang tidak diendahkan pada institusi moden ini, haruslah ditimbulkan, dan hanyalah selepas diteliti semuanya barulah fatwa boleh dikeluarkan.

Ini bermaksud, seseorang mufti itu kadangkala harus menyusahkan diri untuk membawa kedepan persoalan yang tersirat dalam persoalan yang tersurat. Sebagai orang awam (yang tidak berpengkhususan dalam bidang Fiqh) yang terdedah luas kepada realiti sebenar disebalik topeng-topeng ini, kita boleh bantu para mufti ini dengan menanyakan soalan-soalan ini. Kemudian, melalui kajian yang bertanggungjawab, bantulah mereka dalam menjawab persoalan ini kerana ilmuwan itu merupakan aset ummah. Ilmu, reputasi, dan mulut manis tidak seharusnya mengahalang kita untuk terus mempersoal perkara-perkara yang seharusnya dikaji, disiasat, dan direnung dalam.

Ini tidaklah bermaksud kita tidak mempunyai tanggungjawab dan tatacara dalam menyoal, kerana inipun telah dijawab dengan panjang oleh Imam al-Nawawi. Apa yang sebenarnya beliau berikan kepada kita, semoga dikasihani ruhnya, ialah alat dan cara untuk bagaimana kita sebagai intelektual, pelajar, penyoal, dapat berinteraksi sebaiknya dengan para guru dan mufti, dalam komuniti tempatan dan juga global. Kita mohon daripada Allah tawfiq dalam usaha ini, amin!

 

Ilmuku bersamaku, di mana saja aku berpaling, memanfaatkanku

Hatiku sebagai bekasnya, bukan hanya di dalam kotak

Taktkala aku di rumah, ilmu itu di sini, bersamaku

Ketika aku di pasar pula, ilmu itu berada di sana.

(Imam al-Shafi’i)

 

Amru Khalid S.

22 Mac 2016 – 4:56pm

Home sweet home.